Si Jesús fue medularmente judío en su acercamiento a la Torah y su formulación de la halajah no lo fue menos en el empleo de un género didáctico judío conocido como mashal(plural, meshalim). Aunque, de manera convencional, suele traducirse mashal como parábola, lo cierto es que el mashal cubre una pluralidad de géneros que irían de nuestro apotegma a parábolas que, en algunos casos, pueden resultar literariamente muy elaboradas.
El origen de los meshalim se encuentra ya en el Antiguo Testamento. De hecho, en sus páginas hallamos ya en el s. X a. de C., el relato del rico despiadado que se aprovechó de la única oveja de su vecino pobre (2 Samuel 12, 1-4), el de los dos hermanos enfrentados (2 Samuel 14, 6-8), el de la viña que no aprovechaba el cuidado de su dueño (Isaías 5, 1-6) o la del labrador que preparaba su campo (Isaías 28, 24-28). En todos los casos citados, encontramos ya configurados los elementos del mashal que son una historia totalmente cotidiana – el labrador que siembra, el viñador que coloca una cerca en torno a su vina, dos hermanos que discuten… - que, sin embargo, encierra un mensaje de carácter espiritual.
En el seno del judaísmo, el género experimentó un auge notable con la aparición del rabinismo, pero, curiosamente, los grandes maestros son posteriores a Jesús. Yohanan ben Zakkai había estudiado meshalim junto con la halajah (B. B. 134a; Suk. 28a) y el Talmud relata como R. Meïr predicaba halajah, haggadah y parábolas. Al respecto, los ejemplos de parábolas en el Talmud y en el Midrash son numerosísimos.
Los evangelios contienen cincuenta y cuatro meshalim de Jesús que, precisamente, pueden encuadrarse en las diferentes variables de este género. Obviamente, Jesús no era original en la utilización de ese género narrativo propio de los rabinos judíos. Sin embargo, no cabe duda de que lo dominó como nadie y de que nunca sería superado en su empleo como, siglos después, reconocería el estudioso judío Joseph Klausner.
Como tantos otros aspectos de la enseñanza de Jesús, sus parábolas han sido objeto de diversas interpretaciones que han tenido muy poco en cuenta su trasfondo judío y que se han dejado arrastrar por las corrientes de pensamiento occidental de moda. Dodd, por ejemplo, a pesar de sus aportes se empeñó en acuñar el concepto de “escatología realizada” que nada tiene que ver con el judaísmo ni con Jesús. Por su parte, Joachim Jeremias intentó dar con el contexto judío, pero estaba demasiado influido por Dodd y aceptó algunas de sus presuposiciones como, por ejemplo, que el texto de las parábolas contenía reelaboraciones posteriores.
Un avance notable fue el que significó David Flusser [2]. El erudito judío era un gran conocedor de las fuentes del Segundo Templo y supo por ello señalar que las parábolas de Jesús que nos han llegado, lejos de haber sido deformadas por fuentes posteriores, coincidían en su metodología con los relatos rabínicos posteriores. En una línea similar ha ido, Brad H. Young, heredero de Flusser, en la interpretación de parábolas.
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[1] Sobre las parábolas de Jesús, véase: C. L. Blomberg, Interpreting the Parables, Downers Grove, 1990; C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom, Glasgow, 1961; G. V. Jones, The Art and Truth of the Parables, Londres, 1964; A. B. Bruce, The Parabolic Teaching of our Lord, Nueva York, 1908; A. Jülicher, Die Gleichnisreden Jesu, Darmstadt, 1969; J. Jereminas, The Parables of Jesus, Londres, 1972; W. S. Kissinger, The Parables of Jesus, a History of Interpretation and Bibliography, Metuchen, 1979; B. H. Young, Jesus and His Jewish Parables, Nueva York, 1989 e Idem, The Parables, Peabody, 1998.
[2] D. Flusser, Die Rabbinischen Gleichnisse und der Gleichniserzähler Jesus, Berna, 1981.
